Nikolaï Fiodorov et son projet pour le salut de l’humanité

  • Nikolaï Fëdorov’s Project of Universal Salvation
  • Николай Фёдоров и его проект спасения человечества

p. 65-74

Le grand projet de Nikolaï Fiodorov pour vaincre la mort et ressusciter les générations passées par des moyens scientifiques et techniques vise à la création d’un « paradis » qui éliminerait l’aporie inhérente à toutes les théories séculières du progrès aussi bien que la croyance chrétienne en une existence dans l’au-delà. Créée par l’humanité réunie sans l’assistance divine, ce « paradis » est essentiellement immanent ; il n’y aura plus ni « damnés » ni « victimes de l’histoire ». En toute cohérence, les théologiens rejettent la « religion de l’humanité » prêchée par Fiodorov comme étant incompatible avec la conception chrétienne du péché, de la mort et de la rédemption, tandis que les transhumanistes font erreur lorsqu’ils se réfèrent à lui dans leurs aspirations à l’auto-optimisation et à une immortalité personnelle. Si l’on néglige le fondement éthique du projet de Fiodorov, il se réduit à un simple texte, certes captivant, de science-fiction, à un exemple spectaculaire de pensée imaginative. Pour éviter cette approche réductrice, nous devons nous concentrer sur l’impulsion principale qui anime la pensée de Fiodorov : l’obligation inconditionnelle de contribuer au salut de toutes les générations passées et de payer notre dette envers les « victimes de l’histoire ».

Nikolaï Fëdorov’s grand project of overcoming death and resurrecting all former generations with scientific and technical means is aimed at the creation of a “paradise” which eliminates the aporia inherent in all secular theories of progress as well as in the Christian belief in an otherworldly existence. Created by a united mankind without divine assistance, this “paradise” is an essentially immanent one, there being neither “doomed” nor “victims of history”. Theologians consequently reject Fëdorov’s “religion of humanity” as incompatible with a Christian understanding of sin, death, and redemption, whereas transhumanists erroneously refer to him in their aspirations for self-optimisation and personal immortality. If the ethical foundation of Fëdorov’s project is overlooked, it turns into nothing more than an engaging text of science fiction, a spectacular episode of imaginative thinking. To avoid this reductionist approach, we should focus on the principal impetus driving Fëdorov’s thinking: an unconditional obligation to redeem all former generations and to pay our debt to the “victims of history”.

Великий проект Николая Фёдорова – победить смерть и воскресить ушедшие поколения научно-техническими средствами - нацелен на создание «рая», в котором не будет места ни для апории, свойственной всем вековым теориям прогресса, ни для христианской веры в загробную жизнь. В этом в сущности имманентном, коллективно созданном человечеством без божьей помощи «раю» не будет ни «проклятых», ни «жертв истории». Вполне логично, что теософы отвергают « религию человечества», проповедуемую Фёдоровым, поскольку она несовместима с христианским понятием греха, смерти и искупления. В то же время трансгуманисты ошибаются, когда ссылаются на Фёдорова в их стремлениях к самооптимизации и личному бессмертию. Если пренебречь этическими основами проекта Фёдорова, то он сведётся к обычному тексту, безусловно захватывающему, из области научной фантастики, или к яркому примеру игры интеллектуального воображения. Чтобы избежать этого упрощённого подхода, мы должны сконцентрироваться на основном вдохновляющем мысль Фёдорова импульсе: это безусловная обязанность внести свой вклад в спасение всех ушедших поколений и оплата нашего долга по отношению к «жертвам истории».

Text

Download Facsimile [PDF, 315k]

References

Bibliographical reference

Michael Hagemeister, « Nikolaï Fiodorov et son projet pour le salut de l’humanité », Slavica Occitania, 47 | 2018, 65-74.

Electronic reference

Michael Hagemeister, « Nikolaï Fiodorov et son projet pour le salut de l’humanité », Slavica Occitania [Online], 47 | 2018, Online since 09 août 2023, connection on 19 juillet 2024. URL : http://interfas.univ-tlse2.fr/slavicaoccitania/2155

Author

Michael Hagemeister

By this author