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    <title>arts</title>
    <link>http://interfas.univ-tlse2.fr/sociocriticism/2982</link>
    <description>Entrées d’index</description>
    <language>fr</language>
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      <title>Weaving Artistic Archipelagos in Afro Diasporic Networks</title>
      <link>http://interfas.univ-tlse2.fr/sociocriticism/3196</link>
      <description>Through the prism of archipelicity, the artistic production of the Afro-American Diaspora reveals its diffractive potential: at once close to and far from its original origins, it unfolds in the in-between of a double consciousness. In his seminal essay, Paul Gilroy calls for the overcoming of binary oppositions in order to better apprehend the complexity of Afro-diasporic intellectual culture, which he sees as specifically transnational (Gilroy, 1993). As inclusive as this theoretical framework may seem, it is challenged by the inherent transcoloniality of the artistic dynamics animating the region of the Black Island Americas. To this day, avatars of the colonial model persist in the Lesser and Greater Antilles and in the majority of the coastal nations of the Caribbean basin. To a certain extent, these schemes continue to influence the aesthetic-political choices of the region’s visual artists and performers, while providing them with symbolic codes that can be interpreted as signs of belonging to the Afro-Trans American diaspora. It is therefore a challenge to claim any form of diasporic citizenship in such a shifting and uncertain configuration. What is thought to be relevant from an individual or community perspective may prove to be institutionally subversive. In the syncretic tradition of Cuba and Brazil, the same code can be given different semiotic meanings depending on the political and pragmatic context. This article therefore takes an ethno-critical look at the contribution of such practices to the broader framework of archipelagic networks and map zones of Afro-diasporic connectivity in a trans-American context.  A travers le prisme de l’archipélité, la production artistique de la Diaspora afro-américaine révèle son potentiel diffractif : à la fois proche et lointaine de ses origines premières, elle se déploie dans l’entre-deux d’une double conscience. Dans son essai majeur, Paul Gilroy appelle au dépassement des oppositions binaires pour mieux appréhender la complexité de la culture intellectuelle afro-diasporique qu’il considère comme spécifiquement transnationale (Gilroy, 1993). Pour aussi inclusif qu’il puisse paraître, ce cadre théorique se heurte à la transcolonialité foncière des dynamiques artistiques animant la région des Amériques insulaires noires. À ce jour, les avatars du modèle colonial subsistent aux Petites et Grandes Antilles ainsi que dans la majorité des nations côtières du bassin caribéen. Ces schèmes continuent, dans une certaine mesure, d’influencer les choix esthético-politiques des plasticiens et performeurs de la région, tout en leur fournissant des codes symboliques interprétables comme autant de signes d’appartenance à la diaspora afro-transaméricaine. C’est donc une gageure que de prétendre à quelque forme de citoyenneté diasporique dans une configuration aussi mouvante et incertaine. Ce que l’on croit être pertinent du point de vue individuel ou communautaire peut s’avérer subversif sur le plan institutionnel. Comme le veut la tradition syncrétique prévalant à Cuba et au Brésil, un même code peut se voir attribuer diverses acceptions sémiotiques en fonction du contexte politique et pragmatique. Le présent article s’attèle donc à poser un regard ethno-critique sur l’apport de telles pratiques au cadre plus global des réseaux archipéliques en contexte transaméricain, et entend esquisser une cartographie des zones de connectivité artistique autour du concept d’afro-diasporicité. A través del prisma de la archipelicidad, la producción artística de la diáspora afroamericana revela su potencial difractivo: a la vez cerca y lejos de sus orígenes, se despliega en el intermedio de una doble conciencia. En su ensayo seminal, Paul Gilroy reclama la superación de las oposiciones binarias para comprender mejor la complejidad de la cultura intelectual afrodiaspórica, que considera específicamente transnacional (Gilroy, 1993). Por muy inclusivo que parezca este marco teórico, se ve desafiado por la inherente transcolonialidad de las dinámicas artísticas que animan la región de las Américas de las islas negras. Hasta la fecha, persisten avatares del modelo colonial en las Antillas Menores y Mayores y en la mayoría de las naciones costeras de la cuenca del Caribe. Hasta cierto punto, estos esquemas siguen influyendo en las opciones estético-políticas de los artistas plásticos y los intérpretes de la región, al tiempo que les proporcionan códigos simbólicos que pueden interpretarse como signos de pertenencia a la diáspora afrotransamericana. Por lo tanto, es un reto reivindicar cualquier forma de ciudadanía diaspórica en una configuración tan cambiante e incierta. Lo que se considera relevante desde una perspectiva individual o comunitaria puede resultar institucionalmente subversivo. En la tradición sincrética de Cuba y Brasil, un mismo código puede recibir diferentes significados semióticos en función del contexto político y pragmático. Este artículo, por tanto, echa un vistazo etnocrítico a la contribución de tales prácticas al marco más amplio de las redes archipelágicas y mapea las zonas de conectividad afrodiaspórica en un contexto transamericano. </description>
      <pubDate>mar., 19 juil. 2022 11:44:03 +0200</pubDate>
      <lastBuildDate>mar., 19 juil. 2022 11:44:07 +0200</lastBuildDate>
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      <title>La fisura en lo humano: una poética (geo)histórica</title>
      <link>http://interfas.univ-tlse2.fr/sociocriticism/2975</link>
      <description>En este escrito me acerco al ensayo La expresión americana de José Lezama Lima para mostrar el arte poético americano como una apuesta política, en la medida en que enseña cómo el sujeto americano se enfrenta a los modelos de subjetivación dominante. Desde un enfoque estético analizo las nociones de expresión americana y sujeto metafórico; con ellas ilustro la relación entre el sujeto americano y el territorio que habita. En principio, hago una revisión del concepto expresión criolla en Lezama Lima, con el cual muestro cómo, desde la poesía, nace una nueva expresión propia de los americanos. Para aproximarnos a la reflexión del pensador cubano sobre la disposición poética de los americanos, presento al poeta colombiano Candelario Obeso, quien hace metáfora del sujeto americano de Lezama Lima y nos ayuda a abordar al poeta barroco. Desde esa idea, la de un barroco travestido del Caribe, me desplazo hacía una reflexión de la historia, pues esa “nueva poética” la reescribe, atacando la ficción eurocéntrica de la historia universal excluyente e integrando en ella al Caribe. Finalmente, concluyo dándole un lugar a la expresión criolla en una historia que cuenta e intenta rescatar los procesos de singularización (modos de subjetivación no normalizados) que liberan al sujeto de la imposición del historicismo dialéctico a través del arte. Dans cet article j’analyse l’essai La expresión americana [L’expression américaine] de José Lezama Lima pour exposer l’art poétique américain comme une prise de position politique, dans la mesure où il montre comment le sujet américain confronte les modèles de subjectivation dominants. A partir d’une approche esthétique, j’étudie les notions d’expression américaine et de sujet métaphorique ; à travers celle-ci, j’illustre la relation entre le sujet américain et le territoire qu’il habite. J’effectue tout d’abord une révision du concept expression créole chez Lezama Lima en montrant comment une nouvelle expression propre des américains est née à partir de la poésie. Pour nos approcher de la réflexion du penseur cubain sur la disposition poétique des Américains, je présente l’oeuvre du poète colombien Candelario Obeso comme une métaphore du sujet américain de Lezama Lima qui nous aide à aborder l’image du poète baroque. A partir de cette idée, celle d’un baroque travesti de la Caraïbe, je me déplace vers une réflexion sur l’Histoire, parce que cette « nouvelle poétique » attaque la fiction eurocentrique de l’Histoire universelle excluante et la réécrit en y intégrant les Caraïbes. Finalement, je conclue en donnant un lieu à l’expression créole dans une Histoire qui raconte et essaie de défendre les processus de singularisation (modes de subjectivation non normalisés) qui, à travers l’art, libèrent le sujet des injonctions imposées par l’historicisme dialectique. In this essay I approach José Lezama Lima’s essay The American Expression to expose American poetic art as a political statement by showing how the American subject faces and challenges the dominant subjectivation models. From an aesthetic approach I analyze the notions of American expression and metaphorical subject. With them I illustrate the relationship between the American subject and the territory it inhabits. I begin my exploration by reviewing the concept of Creole expression in Lezama, with which it is possible to see how from poetry as a public and political use of language a new expression is born. To explain the thoughts on the poetic disposition by this Cuban thinker in a closer and more contemporary way, I use the work of the Colombian poet Candelario Obeso as a metaphor for Lezama Lima’s American subject. From that idea of a transformed Caribbean baroque, I continue to address the effect this new poetic has on the idea of history itself. By criticizing the European belief in a universal history that ignores more than half of the world, it allows the rewriting of history through a Caribbean perspective. Finally, I close by making the Creole expression the escaping route to a new story of human kind that tells and tries to rescue the processes of singularized modes of subjectivity (non-normalized modes of subjectivation) that liberate through art the subject from the imposition of dialectic historicism. </description>
      <pubDate>jeu., 22 juil. 2021 16:39:10 +0200</pubDate>
      <lastBuildDate>dim., 25 juil. 2021 21:00:49 +0200</lastBuildDate>
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