https://interfas.univ-tlse2.fr/slavicaoccitania/3044 Entrées d’index fr 0 https://interfas.univ-tlse2.fr/slavicaoccitania/3824 Cet article interroge le retour inattendu dans le paysage littéraire bulgare d’une forme d’expression depuis longtemps oubliée. De 2015 à 2017, le manifeste littéraire y fait une brusque réapparition, ce qui a eu pour effet de rappeler un certain dynamisme d’avant-garde. Cependant, plutôt qu’un geste orienté vers le passé, il convient de considérer la résurgence de la forme manifestaire dans le cadre d’une stratégie de lutte ancrée dans l’actualité et orientée vers l’avenir. Les auteurs des manifestes adoptent des attitudes très différentes qui pourtant semblent poursuivre un objectif similaire : gagner en visibilité dans le contexte d’une concurrence soutenue. Il s’agit de réinvestir la puissance performative du manifeste afin d’affirmer une identité poétique en traçant des frontières symboliques entre eux-mêmes et un « adversaire » ou un prédécesseur désigné. Dans les deux cas, l’« autre » est à chercher du côté du postmodernisme. This paper discusses the unexpected return of a long-forgotten form of expression in the Bulgarian literary landscape. Indeed, from 2015 to 2017, the literary manifesto made a sudden reappearance which reminded of a certain avant-garde dynamism. However, the resurgence of the manifesto form should be seen as part of a strategy of struggle rooted in the present and oriented toward the future rather than the past. Authors of manifestoes adopt very different attitudes which nevertheless seem to pursue a similar objective, i.e. to increase their visibility in the context of intense competition. The point is to reinvest the performative power of the manifesto in order to assert a poetic identity, by drawing symbolic borders between oneself and a designated “adversary” or predecessor. In both cases, the “other” is to be sought on the side of postmodernism. Статията разглежда неочакваното завръщане на манифеста в българския литературен пейзаж, който между 2015 г. и 2017 г. е обхванат от присъщата за началото на XX век авангардистка динамика. Възобновяването на манифестната форма обаче не е насочено към миналото, а е част от стратегия за борба, внедрена в настоящето и насочена към бъдещето. Въпреки различията в позициите си авторите като че ли преследват сходна цел – постигане на по-добра видимост в контекста на засилена конкуренция. Те впрягат перформативната сила на манифеста, за да утвърдят специфична си поетична идентичност, като прокарат символични граници между себе си и един настоящ « враг » или знаменит предшественик. Оказва се, че и в двата случая « Другият » е един и същ – постмодернизмът. jeu., 13 juil. 2023 15:17:43 +0200 mar., 03 juin 2025 14:20:08 +0200 https://interfas.univ-tlse2.fr/slavicaoccitania/3824 https://interfas.univ-tlse2.fr/slavicaoccitania/3833 L’article est consacré à l’interprétation de la promenade en tant que genre de la performance. Dans l’art de la fin du XXe siècle et du début du XXIe siècle, les promenades, randonnées, raids ont été et restent une pratique artistique importante. Peu d’études ont été consacrées à la genèse de ce genre, actuel à la fois à l’époque du happening et à celui de l’actionnisme. À partir d’œuvres soviétiques tardives et post-soviétiques de la culture non officielle, les promenades sont analysées comme un geste artistique, qui synthétise les pratiques littéraires et les expériences des artistes avant-gardistes. L’arrière-plan littéraire de la promenade comme genre, qui renvoie aux œuvres programmatiques de Rousseau et de Baudelaire, est repensé dans le contexte du modernisme et du postmodernisme russe en tant que stratégie-clé du comportement artistique. Son importance pour la période soviétique tardive est déterminée par le fait que c’est justement l’art de vivre et, en particulier, la promenade comme l’une de ses manifestations, qui a été perçu comme la forme artistique la plus actuelle et la plus effective de transformation de la réalité. En effet, c’est l’utopie de la création de la vie (žiznetvorčestvo) et de la construction de la vie qui se trouve à la base du modernisme et du postmodernisme russes, représentés par les projets du groupe Actions collectives ou par la poésie actionniste d’Alexeï Khvostenko. The article is devoted to an interpretation of walk as a genre of performance. The walks, the promenades, the randonnées, the dérives were and remain an important practice of contemporary art in the late XXth and early XXIst centuries. The genesis of this genre, which is as essential in the era of the happening as it is in the era of actionnism, is far from having been studied thoroughly. In the context of late and post-Soviet culture, the walks are analysed as an aesthetic gesture that synthetises the literary experiments and the experience of avant-garde artists. The literary background of walks, with reference to the renowned works of J.-J. Rousseau and Ch. Baudelaire, is reconceptualised within the framework of Russian modernism and post-modernism as a key strategy of aesthetic behaviour. Its importance during late Soviet times is determined by the fact that the art of life and in particular the walks as its form, were the most popular and effective method of aesthetic transformation of reality. Russian modernism and post-modernism, represented by the project of the “Collective Actions” group, by the actionist poetry of Alexei Khvostenko and by the performance of An Artist, were based on the utopia of the creation of life (žiznetvorčestvo) and the fashioning of life. Статья посвящена интерпретации прогулки как жанра перформанса. В искусстве конца ХХ – начала XXI вв. прогулки, променады, рандонне, рейды были и остаются важной художественной практикой. О генезисе этого жанра, актуального и в эпоху хэппенинга, и в эпоху акционизма, написано мало. На материале позднесоветской и постсоветской неофициальной культуры прогулки анализируются как художественный жест, синтезирующий литературные эксперименты и опыты художников-авангардистов. Литературный бэкграунд прогулки, отсылающий к программным произведениям Ж.-Ж. Руссо и Ш. Бодлера, переосмысляется в контексте русского модернизма и постмодернизма как ключевая стратегия художественного поведения. Ее важность для позднесоветского времени определяется тем, что именно искусство жизни и, в частности, прогулка как его разновидность были наиболее актуальной и действенной формой художественного претворения действительности. Именно утопия жизнетворчества и жизнестроения лежит в основе русского модернизма и постмодернизма, представленного проектами группы «Коллективные действия», акционистской поэзией Алексея Хвостенко, а также перформансами Одного Художника. jeu., 13 juil. 2023 15:22:49 +0200 lun., 21 avril 2025 13:16:31 +0200 https://interfas.univ-tlse2.fr/slavicaoccitania/3833 https://interfas.univ-tlse2.fr/slavicaoccitania/3040 Entre la publication du Temps du miracle de Borislav Pekić en 1965 et d’Un Tombeau pour Boris Davidovitch de Danilo Kis en 1976, la littérature serbe a vécu une véritable révolution poétique : passant du réalisme socialiste (ou de ce qui en tenait lieu dans cette partie de l’Europe centrale) à une forme avancée du postmodernisme. À l’origine de cette révolution se trouvait une nouvelle conception de la littérature comme réseau de relations intertextuelles proche du concept de « fantastique de bibliothèque » de Foucault. Or, à la différence de la littérature ouest-européenne qui, dans ces années, était fortement influencée par les théories anti-référentielles (le structuralisme) sur le plan poétique et par la pensée marxiste et maoïste sur le plan politique, la littérature serbe, sous la conduite de Pekić et Kiš, s’orientait vers la promotion de la référence et de la vérité sur le plan poétique et de l’opposition au communisme sur le plan politique. Autrement dit, la contestation du réalisme classique, partagée par Pekić et Kiš et par leurs confrères occidentaux, n’a pas le même sens : pour Barthes, Sollers, Ricardou, Jameson ou Eagleton, elle est synonyme d’un combat contre la bourgeoisie – le roman réaliste étant, selon leur définition, l’émanation de l’esprit bourgeois –, alors que pour Pekić et Kiš, critiquer le réalisme tel qu’il est encore pratiqué en Serbie à leur époque revient à critiquer le réalisme socialiste (ou, plutôt, son pendant yougoslave). En somme, le réalisme des Occidentaux est bourgeois, celui des Serbes est communiste. La littérature de Pekić et Kiš est une critique de la littérature nationale qui la précède immédiatement et dont elle veut se désolidariser, mais c’est également une critique de la critique marxis(an)te occidentale dont elle perçoit clairement les travers et les incohérences. Between the publication of Borislav Pekić’s The Time of Miracles in 1965 and Danilo Kiš’s A Tomb for Boris Davidovich in 1976, Serbian literature underwent a real poetic revolution: moving from socialist realism (or whatever filled in for it in that part of Central Europe) to an advanced form of postmodernism. The revolution originated in a new conception of literature as a network of intertextual relations close to Foucault's concept of “fantastique de bibliothèque”. However, unlike Western European literature, which, in those years, was strongly influenced by anti-referential theories (structuralism) on the poetic level, and by Marxist and Maoist thought on the political level, Serbian literature, under the leadership of Pekić and Kiš, was oriented towards the promotion of reference and truth on the poetic level and the opposition to communism on the political level. In other words, if the contestation of classical realism was shared by Pekić and Kiš and their Western colleagues, it did not have the same meaning: for Barthes, Sollers, Ricardou, Jameson or Eagleton, it was synonymous with a fight against the bourgeoisie – the realist novel being, according to their definition, the emanation of the bourgeois mind –, whereas for Pekić and Kiš, criticizing realism as it was still practiced in Serbia in their time was tantamount to criticizing socialist realism (or, rather, its Yugoslavian counterpart). In short, if Western realism was bourgeois, Serbian realism was communist. Pekić’s and Kiš’s writings were critiques of the national literature that immediately preceded them and from which they wanted to depart, but they also criticized Western Marxist criticism, whose flaws and inconsistencies they clearly perceived. Между опубликованием «Времени чуда» Борислава Пекича в 1965 году и «Могилы Бориса Давидовича» Данило Киша в 1976-м сербская литература пережила настоящую поэтическую революцию, перейдя от социалистического реализма или того, что под этим понималось в этой части Центральной Европы, к передовым формам постмодернизма. У истоков этой революции стояла новая концепция литературы как сети интертекстуальных связей, близкой к понятию «фантастической библиотеки» Фуко. Однако в отличие от западноевропейской литературы, которая в эти годы находилась под сильным влиянием антиреферентных теорий (структурализма) в поэтическом плане и марксистской и маоистской мысли в плане политическом, сербская литература, ведомая Пекичем и Кишем, ориентировалась на референтную функцию языка и правдивость в поэтическом аспекте и на противостояние коммунизму в политическом плане. Иными словами, критика классического реализма, которую разделяли Пекич и Киш и их западные собратья, имела разный смысл. Если для Барта, Соллерса, Рикарду, Джеймсона или Иглтона она была синонимом борьбы с буржуазией – реалистический роман, по их мнению, являлся эманацией буржуазного духа – то для Пекича и Киша это означало критику соцреализма в его югославском варианте. В общем, западный реализм – буржуазный, а сербский – коммунистический. Произведения Пекича и Киша – это критика предшествовавшей им отечественной литературы, от которой они хотят отмежеваться, и вместе с тем - критика западной марксиствующей критики, в которой они видят заблуждения и непоследовательность. mer., 22 déc. 2021 19:59:26 +0100 dim., 13 août 2023 09:43:10 +0200 https://interfas.univ-tlse2.fr/slavicaoccitania/3040