https://interfas.univ-tlse2.fr/slavicaoccitania/2074 Publications de Auteurs Svetlana Semionova fr 0 https://interfas.univ-tlse2.fr/slavicaoccitania/2161 Dans cet article, Svetlana Semionova présente trois portraits de penseurs qui tentent de réfléchir, à partir de leur singularité propre, sur l'avenir de l'homme dans un monde en évolution. Singularité en effet très marquée puisqu'on y trouve un essayiste russe (Fiodorov), un jésuite français, Teilhard de Chardin et un mystique indien (Aurobindo). Pour chacun d'entre eux, la question centrale est celle de l'avenir de l'homme (et de l'humanité) – anthropogénèse – au seuil d'un monde dont les structures sont appelées à se complexifier, notion nourrie chez Teilhard par ses recherches sur la géologie et la paléontologie. Le Russe (Fiodorov) et le Français (Teilhard) partent l'un et l'autre d'un soubassement religieux, la tradition chrétienne, mais soumise à un réexamen assez radical, avec une mention spéciale pour le Français qui place au centre de ses spéculations la notion de cosmogénèse (littéralement : monde en invention de lui-même). La coupure la plus grande concerne le penseur indien, pour qui l'anthropogénèse déplace l'homme à distance du monde, en l'invitant à se libérer de l'humanité héritée pour laisser advenir en lui une quasi divinité. Ces trois figures ont entre elles des relations complexes, à fois proches et contrastées. Bien que ne soit pas dit ouvertement, c'est l'Indien qui présente les traits les plus innovants. Mais au prix d'un déphasage passablement utopique, trait qui se retrouve, mais à un moindre degré, chez les deux autres. In this article, Svetlana Semionova presents three portraits of thinkers who try to think from their own singularity about the future of mankind in a world in evolution. A highly marked singularity, since the focus here is on a Russian essayist Fëdorov, a French Jesuit (Teilhard de Chardin) and an Indian mystic (Aurobindo). For each of them, the central issue is the future of man (and humanity) – anthropogenesis – on the threshold of a world whose structures are permanently changing and becoming more complex, as Teilhard observed in his research on geology and paleontology. Fëdorov and Teilhard de Chardin have a religious base in the Christian tradition, although submitted to a fairly radical reconsideration, with a special emphasis, for Teilhard de Chardin, on the notion of cosmogenesis. The largest costrast concerns the Indian thinker, for whom anthropogenesis moves man away from the world, urging him to break free from inherited humanity to something to appear in himself that could be called a quasi-deity. The relationships between these three figures is complex, in both their similarities and their contrasts. В этой статье автор представляет три портрета мыслителей, пытающихся размышлять о будущем человечества в изменяющемся мире. Их отличия очень заметны, поскольку речь идёт о русском философе Фёдорове, французском иезуите Тейяре де Шардене и индийском мистике Ауробиндо. Для каждого из них основной вопрос – это антропогенез, то есть будущее человека и человечества, вступающих в новую эру, где структуры мироздания будут всё более усложняться. У Тейяра понимание антропогенеза подпитывается изысканиями в области геологии и палеонтологии. И Фёдоров, и Тейяр исходят из религиозной основы христианского вероучения, но подвергают его при этом довольно радикальному пересмотру, в котором второй отводит центральное место понятию космогенеза (буквально: самоизобретающийся мир). Наиболее существенное отличие касается Ауробиндо: в его представлении антропогенез удаляет человека от мира, заставляя его отказаться от врождённой человечности и позволить развиться в себе квази-божественной сущности. Сравнение этих трёх фигур выявляет их сложные отношения, сотканные из сходств и контрастов. При этом именно индийский мыслитель оказывается самым большим новатором, правда, ценой довольно сильного утопического уклона, впрочем, не чуждого и двум другим. jeu., 20 févr. 2020 14:20:03 +0100 mer., 09 août 2023 14:56:42 +0200 https://interfas.univ-tlse2.fr/slavicaoccitania/2161 https://interfas.univ-tlse2.fr/slavicaoccitania/2073 Le présent article étudie les fondements philosophiques et religieux de la vision du monde et de la destinée humaine du poète et visionnaire russe Daniil Andréiev (1906-1959) dans son traité mystique La Rose du monde. Ses intuitions révèlent une parenté avec le cosmisme russe, et plus généralement avec les penseurs russes qui prônent un christianisme actif (Soloviov, Fiodorov). Comme eux, il considère que la création demeure inachevée. Andréiev considère que la religion authentique est un « projet », car elle exige la participation de l’homme à la construction d’un monde plus parfait. L’homme doit être le « co-créateur » de Dieu, vocation qui rend justice à l’idée d’une nature humaine créée à l’image de Dieu. Cette conviction se trouve au fondement du projet de La Rose du monde, une ère de l’histoire terrestre qui sera caractérisée par le triomphe de la fraternité et de la créativité humaine, et qui adviendra au terme d’un processus graduel qui permettra la subordination croissante de la matière à l’esprit et l’amélioration de la nature humaine. This article examines the foundations the philosophical and religious vision of the world of the poet and visionary Russian Daniil Andreev (1906-1959) and his view of human destiny as it is exposed in his mystical treatise The Rose of the World. His fundamental insights are close to those of Russian cosmism, and more generally to those Russian religious thinkers who advocate an active Christianity (Solovyov, Fiodorov). Like them, he considers that God's creation remains unfinished. Andreev considers authentic religion to be a «project» where man actively participates in the building of a more perfect world. The man must be a «co-creator» to God, a view that is coherent with the idea that man was created in the image and likeness to God. This belief underlies the project of The Rose of the World, an era of Earth's future history characterized by the triumph of the fraternity and human creativity. It will emerge at the end of a gradual process that will witness an increasing subordination of matter to spirit, and an improvement of human nature. В предлагаемой статье изучаются философские и религиозные основы видения мира и судеб человечества у русского поэта и мистического мечтателя Даниила Андреева (1906-1959) в его трактате Лицо мира. Его интуитивные поиски обнаруживают родственность с русским космизмом и русскими мыслителями, проповедовавшими активное христианство (Соловьёв, Фёдоров). Как и они, Д. Андреев полагает, что работа Создателя не окончена. Андреев считает, что аутентичная религия – это «проект», поскольку она требует участия человека в строительстве более совершенного мира. Человек должен быть «соавтором» Создателя, это призвание оправдывает идею божественной природы человека, созданного по образу и подобию Божию. Это убеждение лежит в основе проекта Розы мира, эры земной истории, которая станет победой всеобщего братства людей и созидания. Это время наступит в результате постепенного процесса, позволяющего обеспечить растущее подчинение материи разуму и улучшение человеческой природы. mer., 25 déc. 2019 14:44:49 +0100 mer., 09 août 2023 08:30:36 +0200 https://interfas.univ-tlse2.fr/slavicaoccitania/2073